「人を裁くな。あなたがたも裁かれないようにするためである。あなたがたは、自分の裁く裁きで裁かれ、自分の量る秤で量り与えられる。あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか。兄弟に向かって、『あなたの目からおが屑を取らせてください』と、どうして言えようか。自分の目に丸太があるではないか。偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け。そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう。」（マタイ7章1〜6節）

　ここは大変よく知られた聖書の一節です。ここを読んで私たちはよく反省します。そして私たちはこの言葉をこんなふうに受けとめてしまっていることが多いんじゃないかと思うんです。自分は人のことをいろいろと裁くけれども、自分だって同じような欠点や未熟な面があるじゃないか。まあ、お互い様だ。

　でもイエス様はこんなふうにおっしゃったんですね。「丸太があなたの目の中にある。」兄弟の目にあるのはおが屑なんです。でも私たちの目の中には丸太がある。びっくりするような表現ですね。つまり、あなたの目は完全にふさがっちゃって、物事を見ることがまったくできない状態になっています。それほどにあなたの目を覆ってしまっているものがあります。そういうことですね。本当にそうであるなら、どうしてそのまま放っておくことができるでしょう。何をするにもまず、その丸太を取り除かなければならないですね。それを後回しにして、どうしてあれこれ人のことを言ったりできるでしょうか。でも私たちは、丸太があるなんていうほど緊急の事態が自分に起こっているとは、あまり考えないですね。

　ここはイエス様が山上の説教と呼ばれる一連の説教を、主に弟子たちに向かって語っていらっしゃる場面で、今日のこのお言葉も直接には彼らに向かっておっしゃったのです。どうしてイエス様はこの言葉をまず弟子たちに向かっておっしゃったんでしょうか。

　弟子たちは普段、人を裁くというよりは、むしろ人から裁かれる立場に身を置いていたんじゃないかと思うんです。ファリサイ派とか律法学者と呼ばれる人たちは、イエス様や弟子たちの歩みを「あなた方は罪を犯している」と批判したのです。弟子たちの歩みは彼らによって裁かれてきたわけです。イエス様はなぜ、裁かれる側に身を置いている弟子たちにこの言葉をお語りになったんでしょうか。

　この言葉を聞いた弟子たちは、自分たちが人を裁くなんていうことは思いもよらなかったでしょう。5節には「偽善者よ」という言葉が出てきます。この言葉はイエス様がしばしばファリサイ派や律法学者に向かって投げかけられたお言葉でした。ですから弟子たちは、ここでイエス様がおっしゃっているのはファリサイ派や律法学者のことだと思ったでしょう。そして自分たちはそうならないように気を付けなければならないと思ったかもしれませんね。けれどもこの主のお言葉がまったく違う響きを持って弟子たちに迫ってくる時が、やがて来るのです。

　マタイによる福音書26章31節以下は、イエス様がこれから捕らえられて十字架につけられる、その直前の場面です。ペトロをはじめ弟子たちは、「他の人はつまずくかもしれないけれども、自分は絶対大丈夫です」とはっきり言い切ったんですね。ところがそう言い切った弟子たちがその直後、イエス様が捕らえられたとき、みんなイエス様を捨てて逃げて行ったということが書いてあります。そしてイエス様は十字架の上で死なれたのですね。

　弟子たちはその一連の出来事を通して何を知ったでしょうか。彼らはこの時、本当に自分の目の中に丸太があった。自分のことを何一つわかっていなかった。みんながつまずいても自分は大丈夫ですと言い張ったあの自分が、いかに自らを正しく認識していなかったかということを知ったのですね。まさにイエス様の十字架を通して、どんなに自分が見えていなかったかということを、このとき初めて弟子たちは痛烈な痛みを伴って知らされたのではないかと思います。自分は大丈夫だと思っていたその自分が、実は最も危うい存在だったと。

　イエス様はご自分の命を犠牲にしながら、自分たちの目をこのように開いてくださった。その厳然たる事実を、弟子たちはここで経験したんです。彼らは恐らく、これほどまで自分の目がふさがれていたとは思っていなかったでしょう。イエス様の命をもってしか開かれないこの目のふさがり方の激しさというものを突きつけられるような気が致します。私ども人間にとって、この主の前に立つということがどんなに大事なことかということを知らされていると思います。

　私たちはこの世で、人々との交わりの中で、人の前に立って生きています。その時に、自分が自分を激しく見失っているのです。そういう私たちが、本当に自分に対して目を開かれるのはどこでしょうか。イエス様の十字架の前に立つとき、そこで初めて私たちは自分のまことの姿を知るのです。

　今日の最後のところでイエス様はこうおっしゃっているんです。

　「神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう。」（6節）

　ずいぶん厳しいたとえですけれども、弟子たちがこのたとえを最初に聞いたとき、なぜイエス様はこのことをおっしゃるかということがピンと来たでしょうか。恐らく、少しわかりにくいという思いをもって聞いたんじゃないかと思うんです。弟子たちは、ここで豚とか犬と言われているのはイエス様のことを否定するファリサイ派や律法学者たちだというふうに聞いたかもしれませんね。

　ところがやがてイエス様の十字架を間近に見た時に、自分たちこそイエス様のお心を踏みにじったということを知らされたのです。神様が送ってくださった独り子を自分が踏みにじった。すると、この言葉は人のことではない。むしろ自分たちの有り様がこのお言葉の中にあったと知らされたんではないでしょうか。

　「聖なるものを犬にやってはならない。真珠を豚に投げてはならない。」

　普通に考えるならば、誰もそんなことはしません。当たり前じゃないかと思うかもしれません。けれど弟子たちは、自らがどこに身を置いているかを、主の十字架のもとで知らされた時、何が見えてきたでしょうか。

　イエス様は「聖なるものを犬に与えるな。真珠を豚に投げるな」とおっしゃいました。しかし主イエスご自身は、ご自分の命を投げ出してくださいました。「するな」とおっしゃったそのことを、しかしイエス様はしてくださったということではないでしょうか。人間はそれを踏みにじり、受け入れない。それを知りながら、そういう者のために、自らの命を投げ出すということをイエス様がなさった。その価値を理解しない、神様の思いを受け入れない者に、最も大切なものを与えてくださったのです。

　この事実の前に私たちは立たなければならないと思います。神様がこのことを通して、私ども一人ひとりのことをどれほど深く心に留めていらっしゃるかということがわかるのです。そんなばかなこと、そんな愚かなことを誰がするかというそのことを、しかし、神様があえてなさってくださった。この神様の御業の中に、私たち人間のために踏み込んできてくださる神様の愛を感じるのです。私たちの救いを求める神様の思いの強さを思わされるのです。

　かたくなな者、心開かない者、そういう私たちに神様はイエス様を与えてくださいました。イエス様はご自分の命をかけて私たちの目を開いてくださいました。この恵みを、私たちはイエス様の十字架の前にこの身を置きながら深く知らされる者でありたいと思います。

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